Священное оружие  встречается у каждого героя или бога, совершающего подвиги, связанные с войной.  Таковое есть у: Тора,  Одина,  Кухулина, Луга, у короля Артура и  Батраза, бога грозы Нартов, и у многих других.

         Что же их объединяет?

1.  Они имеют множество уровней обобщения - и архетипического, и магического, и космологического;

2.  Они были созданы не людьми либо при необычных обстоятельствах;

3. Они могут быть наделены своей волей;

4. Они были даны в пользование и все они несут в себе силу своего хозяина;

5.  Они покинут своих хозяев, когда исполнится их предназначение.

         В случае Тора молот Мьелльнир, позволяющий повелевать молниями,  выковали ему карлики Эйтри и Брокк, вместе с тем выковавшие вепря с золотой щетиной, на котором можно скакать и по воздуху, и по воде и кольцо Драупнир, что каждую девятую ночь рождает еще восемь подобных ему.

         Мьелльнир сделал Тора богом грома и дал ему возможность сражаться с великанами – главными врагами людей и богов. Важно отметить, почему Мьелльнир был самым популярным символом для ношения у скандинавов (изображения его находят повсеместно и за пределами полуострова) — он имел одну особенность — как бы далеко Тор не метнул его, он всегда возвращался в руку хозяина. Поэтому его использовали как самый популярный оберег (его массово находят, например, в Гнездово). Кроме того, Тор (Донар) всегда воспринимался как защитник людей и их благодетель. Оружие его отличается от копья Одина или меча Фрейра (For Skirnis, 9) и формой, и содержанием — это и не оружие войны, а скорее символ, если не мира, по плодородия и творения, и как сельскохозяйственный инструмент скорее был бы оружием простолюдина, чем война, поэтому и Тор — бог простых людей в отличие от своего отца, покровителя дружинников и колдунов. Молот Тора можно считать одной из вариаций древнего атрибута власти, также встречаемого нами в виде скипетров и атаманских булав.

         Когда наступит Рагнарек, Тору суждено будет убить им мирового змея Йормунганда, порождение Локи, и самому погибнуть, однако после его смерти чудесный молот подберет его сын Магни и продолжит дело отца — так осуществляется сакральный переход титула бога и наследование его функций.

         Один получил волшебное копье Гунгнир, разящее без промаха, от Локи как подарок на суде. Выковано оно было теми же карликами Эйтри и Брокком, которых Локи заставил делать подарки богам, которые должны были его судить. Именно это копье сделало Одниа богом магии и прорицания — он принес себя в жертву на ясене Иггдрасиль за что получил руны и возможность прорицать будущее. Зачастую это копье и копья богов вообще соотносят с axis mundi, осью мира, воплощением Иггдрасиля, на котором покоятся все миры. Это оружие, меняет и его судьбу, это видно даже на примере Havamal — до 138 строфы он дает советы Лоддфафниру (или просто слушателю) чисто бытового характера — о том как вести себя в гостях, в дороге, на войне и в отношениях с людьми:

Советы мои, Лоддфафнир

слушай,

на пользу их примешь,

коль ты их поймешь:

дурным никогда

доволен не будь,

дорожи только добрым.

                                                           (Havamal, 128).

А после этого направление его повествования меняется и Один рассказывает о том как висел на дереве, пронзенный копьем, как получил руны и далее описывает их и то что можно делать с их помощью, описывает правила проведения обрядов и гаданий:

Хоть совсем не молись,

но не жертвуй без меры,

на дар ждут ответа;

совсем не коли,

чем без меры закалывать.

(Havamal, 145).

Так, Один становится богом еще и верховным богом пантеона, получив власть над мертвыми (Вальхаллу) и способности шамана. Он превращается в главу семейства богов, заслоняя собой древнегерманскую тройку Тюр-Донар-Водан когда Тюр теряет свои функции бога войны, утратив руку и свой статус. В итоге в Младшей Эдде в Видении Гюльви мы видим что сам Один выступает в трех лицах - Высокого, Равновысокого и «Третьего», каждый из которых беседует с путешественником.

Известно так же, что и жертвы Одину приносились подобным же образом — человека вешали на дереве и пронзали копьем, как бы задавая ему точное направление ко Всеотцу, а не в Хель либо другие чертоги умерших.

В кельтском эпосе находится множество священного оружия, передающего свои функции «по наследству». Так у бога Луга было священное копье Ассал, которое ему добыли «три бога ремесла» и это копье обладало своим собственным нравом, настолько жестоким, что его требовалось держаь в дубовом отваре. А его сыну-герою Кухулину переходит копье копье Га-Болг (видимо оно же, но под другим названием), которое нужно было метать особым образом — ногой, при том оно обладало невообразимой поражающей способностью. Подарила герою копье царица-амазонка Скатах, у которой тот проходил обучение.  Ко всему прочему копье то уже имело свою судьбу - в случае Кухулина ему было уготовано убить этим копьем лучшего друга Фердию, а также и своего сына, а после самого Кухулина уже Лугаду, сыну Ку Роя пришлось довершить судьбу копья – им были убиты три короля: Лаэг, король всех колесничих Ирландии, Серый из Махи, король коней Ольстера и сам Кухулин.

Меч Калибурн впервые появляется в «Деяниях королей Британии» Гальфрида Монмутского в «Истории бриттов» гл.147 - «Еще он препоясывает себя Калибурном, отличным мечом, изготовленным на острове Аваллона»

Название меча — «Экскалибур», лат. — Caliburnus, валлийск. — Caledvwich Каледфолх.

По разным вариантам легенд меч попадает к Артуру разными путями – от самого Велунда, либо от скрытого народа, живущего невидимо для людей и, в понимании людей, внушающего суеверный страх. В легендах Артур получил меч, когда стал королем и во исполнение своего королевского долга, а когда он лежал на смертном одре, на холме возле моря он приказал взять Калибурн и бросить в озеро, кроме того, по находкам мечей в водоемах Британии можно судить о том, что существовала традиция затопления оружия после смерти воина — своеобразный символ исполнения долга. Когда же меч бросили в озеро, его поймала высунувшаяся оттуда рука и три раза потрясла Калибурном, словно торжествуя победу, и потом исчезла. Это значило, что король исполнил свой долг.

         В скифской религии  бог войны Арес почитался в образе меча, как описано у Геродота в гл.62 книги Эрато: «В каждой скифской области по округам воздвигнуты святилища Аресу: горы хвороста нагромождены одна на другую  на пространстве шириной и длинной почти в три стадии, в высоту же меьше. Наверху устроена четырехугольная площадка, три стороны ее отвесны, а а к четвертой есть доступ. (...) почти на каждом холме водружен древний железный меч. Это и есть кумир Ареса».

   Если мы ставим знак равенства между Батразом (Аресом)  и его мечом, то первое появление священного меча/небесного железа  на земле  должно  быть соотнесено с рождением Батраза. Подобная  мысль уже высказывалась Ж. Дюмезилем, правда, в несколько ином контексте. Батраз  пребывает  на  небе, а его появление среди  нартов  –  «это каждый  раз  зримый  образ молнии». Но и  само  рождение Батраза, которое соответствует представлениям о  небесной стали, падающей на землю во время грозы. Следует  добавить, что едва ли не во всех мифологиях древности падение метеорита (а также дождь, молния) осмыслялось как иерогамия  – священный брак бога неба и богини земли. Углубляясь  в землю,  метеорит символизировал соединение неба и земли, зарождение новой жизни. В таком случае, обнаружение меча (небесного железа) при  помощи  коровы, действительно, можно истолковать как  рождение коровой грозового (военного) божества.

Этот неизменно присутствующий  в сказаниях   о  рождении  Батраза  эпизод может  быть  объяснен   в сопоставлении  с  древними  представлениями  о метеоритах и появлении оружия/бога, воспринимающихся как единое целое.

Так мы видим, что зачастую герой или бог становятся таковыми через свое оружие либо иные предметы и порой главная их функция нераздельно связана с этим оружием. Они сами воплощаются через него либо воплощают в нем себя,   в представлении древнего человека именно священный предмет доказывал право бога быть богом, что отличается от более поздних христианских представлений о святости, по которым сила святого находится внутри его, и он может освятить ей любой предмет, а не наоборот, хотя поклонения священному предмету как носителю святости сохраняется, как сохраняются и обычаи передачи и посвящений, связанных с ними.

Литература:

1.      Кельтская мифология: Энциклопедия. – М.: Эксмо.

2.      Известия Северо-Осетинского научно-исследовательского Института,  

            т. X, в. 1; Северо-Осетинское. Государственное. Изд-во Дзауджикау, 1945.

            3. Дюмезиль Ж. : Верховные боги боги индоевропейцев. Пер. С франц.  Т.В. Цивьян. М.: Главная редакция восточной литературы издательства    «Наука», 1986. 234 С.

            Источники:

            1. Saemundar Edda

            2. Snorra Edda

            3. Гальфрид Монмутский – История Бриттов

            4. Геродот – История – кн. Эрато.